기독론

소개글

기독론 정리

목차

1. 기독론을 정의하고, 그 내용을 밝히라.
2. 기독론의 자리는 무엇인가?(★★★)
3. 상승기독론의 부당성을 밝히고, 하강기독론에 대해서 설명하라.(★★★★)
4. 하나님의 구원 경륜에 대하여 설명하라.(★★)
5. 성육신의 동인에 대해 설명하라.
6. 성육신의 필요성에 대하여 설명하라.(★★★)
7. 성육신의 주체와 방식에 대해 설명하라.
8. 성육신하신 그리스도의 출생의 길에 대해 설명하라.
9. 그리스도의 (신인) 인격에 대하여 설명하라.(★★★)
10. 케노시스 이론에 대해 설명하고 이를 비판하라.(★★★)
11. 그리스도의 무죄성에 대해서 설명하라.
12. 구원 중보자에 대하여 설명하라.
13. 구원 중보자의 인격에 대하여 설명하라.(★★★★)(예그인아 주하2종)
14. 예수의 그리스도 주장과 그 수행에 대하여 설명하라.
15. 비하로서의 성육신에 대하여 설명하라.
16. 비하의 주체에 대하여 설명하라.(기출:★★★)
17. 새 언약에 대하여 설명하라.(★★★★)
18. 은혜언약에 (관한 개혁신학의 전통에) 대하여 설명하라.(★★★★★)
19. 그리스도의 구속사역에 대하여 설명하라.
20. 그리스도의 십자가상의 죽음에 대해 설명하라.
21. 구속에 대한 그릇된 현대신학에 대해 설명하고 비판하라.(★★★★)
22. 그리스도의 죽음과 지옥강하에 대하여 설명하라.
23. 그리스도의 부활과 이를 부정하는 주장들을 설명하고 비판하라.
24. 그리스도의 승천과 재림에 대하여 설명하라.
25. 그리스도의 삼중직임에 대하여 설명하라.(기출:★★★★★)
26. 그리스도의 구원으로 성취되는 것에 대해 설명하라.

본문내용

1. 기독론을 정의하고, 그 내용을 밝히라. 기독론



(기출:★★★★★)
기독론은 하나님의 성육신과 그의 구원 사역을 다루는 신학이다. 하나님께서는 타락한 인류를 구원하시기 위해 하나님 자신이 일을 하시기로 하셨다. 그래서 인간의 육(σαρξ)을 입고 사람이 되어 이 땅에 오사 십자가에 죽으심으로 인류의 죄과를 제거하시고 자기와 화해하사 하나님의 백성으로 삼으시고 모든 창조를 자기의 것으로 회복하기로 하셨다.
창조시에는 하나님께서 말씀과 권능으로 일하사 창조를 이루심으로 창조주가 되셨다. 타락한 창조를 회복하실 때에는 하나님께서 그의 인격으로 친히 일하사 피조물을 입으시고 신인 인격으로 구원을 이루셨다. 그러므로 재창조의 구속 사역은 창조의 사역보다 더 큰 신비요 은혜의 역사이다. 창조주가 육체를 입으시는 도저히 불가능한 일이 죄인을 향한 하나님의 사랑 때문에 이루어졌다. 기독론은 바로 이러한 하나님의 사랑으로 인한 하나님의 성육신과 그의 구원 사역을 다룬다.
따라서 기독론은 하나님의 성육신인 예수 그리스도가 그 중심 내용을 이룬다. 즉 기독론은 성육신의 방식으로 세상을 구원하시기로 한 하나님의 작정, 곧 구원협약을 논하며, 성육신의 필요성과 동인, 성육신의 방식을 제시하고 신인 인격과 두 본성을 논한다. 또한 그리스도의 중보직과 속죄사역, 부활과 승천과 속죄의 범위 등을 논의하고, 나아가 삼중직으로서의 그리스도의 왕권과 선지직도 다룬다. 결국 기독론은 ‘그리스도의 인격’과 ‘속죄사역’이 중심이 된다.

2. 기독론의 자리는 무엇인가?(★★★)
기독교는 그리스도 신앙이다. 그리고 기독론은 그리스도의 실재를 고찰하여 신앙을 확립한다. 그런 점에서 기독론은 그리스도 신앙의 정초이다. 물론 신앙은 성령의 역사로 이루어지므로 계시에 근거하여 예수 그리스도의 신앙의 당위성과 근거가 제시되어야 한다.
그러나 기독론은 그리스도 신앙만 정립하는 것이 아니다. 기독론은 전 기독교 신학을 결정하는 기초이고 시작점이다. 기독론은 그리스도 신앙을 전체로서 결정할 뿐만 아니라 신학 내용을 그리스도 신앙으로 확정한다. 모든 신학은 그리스도 신앙에 의해 결정되고 규정되며 기독론적으로 개진된다는 점에서 기독교 신학은 기독론적으로 형성된 신학 내용이라고 할 수 있다. 한 마디로 기독교 신학은 그리스도로 시작하고 그리스도로 마친다. 기독론이 전 신학 내용을 정초하고 규정짓는다는 말이다. 그래서 기독론은 기독교를 구원 종교로 정초하거나 자유주의 신학이 되게 하는 중심점에 있다.

참고 자료

없음