킬라파트 운동

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 본론
1. 킬라파트 운동(Khilafat Movement)의 배경
2. 비협조 운동의 진행과정
3. 킬라파트 비협조 운동의 역사적 의미

Ⅲ. 결론 참고문헌

본문내용

Ⅰ. 서론

간디가 태어난 시점은 18세기 초에 동인도회사를 통해 영국의 식민지 침탈이 최고조에 다다른 시기였으며, 또한 인도의 민족의식이 서서히 형성되고 인도국민회의가 성립되던 시기였다. 간디는 이러한 역사의 소용돌이 한 가운데서 태어난 종교적인 사람으로, 태어나면서부터 자연스럽게 접하게 된 힌두교와 자이나교, 불교, 기독교 등의 종교적인 영향을 받아 비폭력 사상의 기초 위에서 비폭력 저항운동인 사티아그라하(Satyagraha) 운동을 전개하였다.
또한 간디는 살아 있는 모든 것을 살생하거나 상해하지 않는다는 뜻으로서 인도의 종교·도덕의 기조 사상인 아힘사(Ahaimsa)를 필생의 과업으로 삼게 되었는데, 단지 아힘사를 배움으로 받아들였을 뿐만 아니라 그가 타고난 바탕인 진리를 향한 열성으로 아힘사를 실생활에 적용하려고 했다. 간디는 아힘사의 종교적 가르침에서 시작하여 그것을 새로이 해석해 내고 그것을 위해 자기정화의 훈련을 시행하며 사티아그라하를 실제 운동에 적용하였다.
간디가 걸었던 비폭력 저항의 길은 당시 제국주의 열강의 틈바구니 속에서 식민지에 허덕이던 조선의 선각자들에게도 영향을 미쳤고 그 영향은 아직도 면면히 이어져오고 있는데, 이와 관련하여 간디의 비폭력 운동의 여섯 가지 형태 중 킬라파트(Khilafat) 비협조 운동에 대해 살펴보고자 한다.

Ⅱ. 본론

1. 킬라파트 운동(Khilafat Movement)의 배경

제1차 대전 후 인도의 이슬람교도에게 상당한 의미를 차지하는 터키의 황제이며 이슬람교도의 군주인, 킬라파(khilafa 또는 caliph)의 운명에 대한 영국의 공약 미 이행에 대항해, 킬라파의 폐지 반대를 위해 인도의 이슬람교도간에 킬라파트 비협조 운동이 발생하였다.

참고 자료

이병규(1986), “Mahatma Gandhi의 Satyagra 운동의 형성과 그 기본적 성격, 고려 대 교육대학원, 석사학위논문.
이병욱(2002), “간디의 비폭력사상에 관한 연구”, 경산대 대학원, 석사학위논문.
이정호(2002), “마하트마 간디의 킬라파트 운동과 비협력 운동”, 국제지역연구.