포이에르바흐 기독교의 본질 요약

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본문내용

이 책에서 포이에르바흐는 기성종교(기독교)의 보수적이고 폐쇄적인 현실을 비판하고 있으며, 신의 본질은 인간 자신의 본질이라는 시각에서 서술하고 있다.(그렇기 때문에 우리의 교재에서의 저자가 말한 것과 같이 포이에르바흐는 신은 인간정신의 투사라고 표현하였으며, 신학은 인간학이라고 하였으며, 신에 관한 말은 인간에 관한 말이며, 다시 말해서 신은 인간에 의해 규정되어 진다고 한것이다.)
포이에르바흐는 19세기 독일에서 태어났으며, 헤겔의 영향을 많이 받았다. 그러나 관념론이 아닌 유물론적 관점에서 재구성였다. 그는 죽음은 자연의 철칙이자 본질로 생각했으며, 사후세계를 부정했다. (사후세계가 있다면 제 2의 시공간의 삶일 것인데, 시공간이 있는 건 현세뿐이기 때문에 사후세계는 존재하지 않는다고 생각하였다.)그는 신앙의 본질을 이성과의 일치가 아닌 그 상이성 또는 특수성이라고 바라보았으며, 철학과 종교는 양자의 특수한 차이를 제외하면 동일하다고 생각하였다. (이는 철학과 종교 둘 다 믿는 본질은 자연이기 때문에 동일하다고 생각한 듯하다.) 포이에르바흐는 서문에서 밝혔듯이 기독교를 사유할 만한 가치가 있는 것으로 하기 위해 고전적 영역을 연구의 필요성을 강조하였으며, 이는 변질된 현재의 종교가 아닌 순수한 종교를 말한다. 그는 가상이 현대의 본질이라고 생각하였으며, 본질과 진리를 찾는 사람은 부도덕한 사람이 된다고 하였다. (그렇기 때문에, 기독교의 본질을 알려고 시도하는 자신에 대한 비판들은 본질을 알려고 하지 않는 기독교에 대한 비판이라고 말하였다.)
그는 인간은 대상을 통해 자기 자신을 의식한다고 하였다. 차가운 오성이나 기억의 대상이 아닐 때, 감정의 대상일 때 종교적 대상이 된다고 보았다. 달리 말하면 이는 인간의 감정자체가 신이라고 하는 것이면서 동시에 인간의 절대적 본질은 신이며, 신은 인간 자신의 본질이라고 보았다. 또한 인간의 본질은 종교의 근거이자 종교의 대상이다. 유한한 존재는 그들의 존재의 한계(=의식의 한계)로 인하여 무한한 본질을 알 수가 없다고 보았다.

참고 자료

기독교의 본질ㅣ루드비히 포이어바흐 저ㅣ 강대석 역ㅣ 한길사ㅣ 2008.05.10