[서평]하나님과 문화

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하나님과 문화

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인생의 중앙 무대, 그리고 인생의 또 다른 무대들로 통하는 그 지혜의 길을 하나님의 말씀으로부터 찾아서 또렷한 목소리로 그 길을 알려주는 것이 바로 신학이 해야 할 과제 중의 하나이다. 한 마디로, 무대의 방향을 궁극적으로 설정해 주는 것이 곧 신학의 주요 과제인 셈이다. 하지만 하나님의 말씀도 반드시 해석을 필요로 하기 때문에 우리 인간 배우들은 천상의 것들에 직접적으로 접근할 수 없기에 일차적으로 그것들을 해석해야만 한다.
신학은 하나님의 말씀이라는 척도를 가지고 세상의 공연을 평가하려는 시도라고 말할 수 있다. 즉, 하나님의 말씀을 해석해야 할뿐만 아니라 세상 그 자체를 해석해야만 하기 때문이다. 이런 맥락에서 문화란 사람이 소유하고 있는 신앙을 “무대에 펼쳐 보이는” 구체적인 방법이 곧 문화인 것이다.
칼 헨리 박사는 문화 및 문화적인 경향들에 대한 신학적인 이해와 분석의 중요성을 올바로 파악한 분이었다. 그는 현대 대중 매체가 천성적으로 우상 숭배하기를 좋아하는 인간들에게 환상적인 신화를 창조하는 기계 장치를 제공해 주었으며, 이러한 기계 장치는 임의대로 새로운 현실을 가상으로 만들어 낼 수 있다고 주장한다. 그에 따르면 모든 문화는 “특정한 신념의 접착제, 즉 인생과 현실에 대한 확고한 안목을 소유하고 있으며, 이러한 접착제 같은 안목이 그것의 응집력을 보존시켜 준다”
그렇다면 현대 문화들을 형성하고 있는 가치들은 과연 어디에서 왔단 말인가? 궁극적인 것에 대한 우리의 가치와 신념들이 참이라고 생각하거나, 아니면 그것들이 유익한 허구들임을 인정해야 하는 양자택일의 기로에 서 있다. 수많은 현대 서구 사상가들은 모든 가치관들이 신화가 만들어 낸 열매라고 선포하면서 그것들을 그런 식으로 추켜세우고 있다.
헨리 박사의 작품은 “신학, 문화 그리고 해석학의 관계”라는 우리의 주제에 대한 탁월한 서론의 역할을 하고 있다. 신학은 성경 해석학 및 문화 해석학과 관련되지 않을 수 없다. 해석은 신학적 사고의 가장 근본적인 범주들 가운데 하나이다. 신학은 문화의 해석이라는 사업에 뛰어들어야만 한다. 그렇다면 우리는 먼저 신학 그 자체가 문화적인 상황 속에 처해 있음을 시인해야만 한다. 그러므로 “문화의 신학”이라는 말 못지 않게 “신학의 문화”라는 말도 타당성이 있다. 또한 우리는 문화의 해석뿐만 아니라 해석의 문화도 역시 검토해 보아야 할 것이다.

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