방드르디, 태평양의 끝

소개글

미셸 투르니에의 `방드르디, 태평양의 끝`의 서평

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없음

본문내용

타로카드의 예언이 앞에서 로빈슨의 미래를 예고하는 것은 매우 낡고 얄팍한 글쓰기 수법일 것이다. 그러나 투르니에가 그리 만만한 작가가 아님을 감안한다면 뭔가 다른 이야기가 도사리고 있음을 짐작해야 할 것이다. 고전 『로빈슨 크루소』를 다시 쓰게 되기까지는 뭔가 특별한 것이 있기 때문이었다. 그 특별한 이야기에서 내가 포착한 것은 혼자가 아닌 ‘혼자’였다. 로빈슨이 스페란차에서 작은 문명을 일구는 것은 단지 ‘인간의 무자비한 문명화’만을 이야기하는 것은 아니라고 생각했다. 하나의 수단이랄까. 로빈슨의 집요한 문명화 작업은 곧 스페란차라는 섬을 한 존재로 놓고 그와 ‘하나 되기’의 작업으로 비춰졌다.

로빈슨이 표류하여 가장 먼저 한 것은 또 다른 생존자를 찾는 것, 그리고 인간이라고는 자신밖에 없음에서 오는 공허와 절망감을 온몸으로 채득하는 것이었다. 로빈슨이 가족을 비롯한 여러 대상을 추억하는 것은 마치 갓난아기가 배고파 우는 것과도 비슷했다. 말을 한다는 것 또한 그랬다. 대상이 있어야 말은 존재한다. “근본적으로 언어란 수많은 타인들이 가득히 들어살고 있는 세계에 속하는 것이다.” 투르니에, 미셸,『방드르디, 태평양의 끝』, 민음사, 2003, P.67.
대상이 없자 그는 자기 내부로 천착해 들어간다. 그러자 그의 속에는 스페란차가 있었다. 이미 길들여지고 있었다. 그의 모든 일거수일투족이 스페렌차와 하나 되는 작업이었다. 스페란차 역시 로빈슨을 받아들이기 전에는 부표와 같은 섬에 지나지 않았다. 그러나 로빈슨이 파괴적이든 건설적이든 간에 스페란차에 들어와 뭔가를 끊임없이 하면서 온전한 별개의 두 존재가 아니게 된 것이다. 스페란차라는 이름 역시 그 섬의 본디의 것이 아니었듯이 말이다.

참고 자료

투르니에, 미셸,『방드르디, 태평양의 끝』, 민음사, 2003.